六度集經
吳康居國沙門康僧會譯
六度集經簡介
六度集經卷第一
六度集經卷第二
六度集經卷第三
六度集經卷第四
六度集經卷第五
六度集經卷第六
六度集經卷第七
六度集經卷第八
六度集經簡介
六度集經，共八卷。又作《六度無極經》、《六度無極集經》、《六度集經》、《雜無極經》。三國時代吳‧康僧會在太元元年至天紀四年間（二五一～二八０）所譯出。收於大正藏第三冊。係集錄佛陀在過去世行菩薩道時之九十一則本生譚故事，配合大乘佛教所說之布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度而成者，故稱為六度集經，其特色在闡揚大乘佛教之菩薩行。
本經除釋尊之本生譚外，亦有彌勒之本生譚。經中之本生譚大部分可見於巴利本及其他漢譯本。又本經原典已散佚不傳，然據其內容骨幹推知，應成立於二世紀時。
本經依六波羅蜜之次第分類，與其他本生經之雜然列舉不同。內容分六章，即（１）布施度無極章（２）戒度無極章（３）忍辱度無極章（４）精進度無極章（５）禪度無極章（６）明度無極章。其中，第一章中之〈普施商主本生〉及〈須大拏經〉分別相當於劉宋‧求那跋陀羅譯的《大意經》、西秦‧聖堅譯的《太子須大拏經》。第二章中之〈太子墓魄經〉相當於後漢‧安世高譯的《太子墓魄經》及西晉‧竺法護譯的《太子墓魄經》。〈頂生聖王經〉相當於宋‧施護等譯的《頂生王因緣經》。第三章中之〈睒道士本生〉相當於西晉譯者佚名的《睒子經》及西晉‧聖堅譯的《睒子經》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相當於吳‧支謙譯的《九色鹿經》。
在《出三藏記集》卷二〈新集經論錄〉中，竺法護所譯的《摩調王經》，卷三〈安公古異經錄〉中的《彌連經》，〈安公失譯經錄）中的《薩和檀王經》、《蜜蜂王經》，卷四〈續撰失譯雜經錄〉中的《佛以三事笑經》等二十一經（其中十四經有本），均出自本經。另有《法經錄》卷六〈西方諸賢所撰集‧大乘抄集〉所載的《布施度無極經》等三十七經、《彥琮錄》卷三〈小乘別生抄〉所載的《布施度無極經》以下四十經、《開元釋教錄》卷十六〈支派別行錄‧大乘別生經〉所載的《布施度無極經》等四十四經，也均抄自本經。
六度集經卷第一
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一（此有一十章）
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天踰地。潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨。
昔者菩薩。其心通真。睹世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟眾。功勳巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄。現于其前曰。布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。假如子云誠吾願矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因卻叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二）昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真偽。帝命邊王曰。今彼人王慈潤滂霈福德巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾睹眾生沒于盲冥。不睹三尊不聞佛教。恣心于凶禍之行。投身于無擇之獄。睹斯愚惑。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何敕誨。王曰。使吾身瘡愈復如舊。令吾志尚布施濟眾行高踰今。天帝即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首。遶王三匝歡喜而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（三）昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚。巨細相吞心為愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活。魂靈化為鱣魚之王。身有里數。海邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪身上于國渚。舉國噉之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍睹。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願除民災以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無慼也。便疾敕民皆令種穀。王即如命。男女就業家無不修。稻化為蓏。農臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中容數斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（四）昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘。慈念眾生愚癡自衰。每睹危厄沒命濟之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。飢饉心荒。欲還食子。菩薩睹之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚。迴身四顧。索可以食虎以濟子命都無所見。內自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得去禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德。上聖齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行或得溝港．頻來．不還．應真．緣一覺。有發無上正真道意者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（五）昔者菩薩為大國王。國名乾夷。王號偏悅。內明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繫囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪妒嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜應用人首為事。願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未嘗逆人。即自下殿以髮纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神睹之忿其無道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天歎德。可謂內施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（六）昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命後車具載眾寶衣被醫藥。死者葬之。每睹貧民輒自咎責。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西蘨恐人盜之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輒輕乘而去。天帝復化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿睹之失國。靖心禪息睹天帝釋。貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復乞其車。即復惠之。轉進未至彼國數十里。天復化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥。天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄。母子俱繫。飢饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明睹天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云是。天帝者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（七）昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不遊觀。國相啟曰。願一出遊。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。睹國富姓居舍妙雅。瓦以金銀服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益於國乎。敕錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之於世已當獨逝。殃福之門未知所之。睹世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。常恐危己豈敢有之也。願士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經誦文釋義。心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不睹佛經妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即敕國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（八）昔者菩薩為大理家。名曰仙歎。財富無數睹佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾歎其弘潤。以德配天。財賄都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海採寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙歎於井睹空傍穴。尋之而進出彼家井。准七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。敕令還物。商人僉曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（九）昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當濟焉。不睹佛儀。不聞明法。吾當開其耳目除其盲聾。令之睹聞無上正真眾聖之王明範之原也。布施誘進靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。即答親曰。吾為上聖之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜吾法服．應器．策杖。以斯濟眾即吾生願也。親憶兒始生之誓無辭禦焉。即從其願聽為沙門。周旋教化經一大國。國有豪姓。亦明眾書。睹普施儀容堂堂光華暐曄。厥性惔怕淨若天金。有上聖之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有陋女願給箕帚之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到無人處。遙睹銀城宮殿明好。時有毒蛇遶城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。願令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施來。欣豫而曰。久服聖德。今來翔茲成吾本心也。願留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟眾之明法。時日食畢。普施進路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志願發云眾寶滿足。若後得佛。願為弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。睹黃金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。即然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所願。眾寶滿其里數。若子得道願為弟子。神足無上。受其神珠。即復進路。睹琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐深思普慈之定。誓濟眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內。在志所欲無求不獲。子若得無上正真覺道者。吾願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠曰。斯足以濟眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風可卻。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼□糸髮之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經曰。吾自無數劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之深自惟曰。昔吾於錠光佛前聞斯人獲其志願。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一○）昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。風雨時節。寶穀豐沃。鄰國小王執操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟辟踊無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不睹非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮於樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾餘年無幾。故來乞□。庶存餘命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。今敕斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人睹王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。辟踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當父前立。父睹之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報讎者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好。問其意狀。園監對曰。市賃一人妙于園種。臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為廚監。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重讎。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂至飢困。解劍授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劍欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復劍而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為灼熱。臣自侍衛。將何懼矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劍曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劍矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調達世世毒意向我。我輒濟之。阿難與調達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。
六度集經卷第一
六度集經卷第二
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章（此有四章）
（一一）波耶王經
昔者波羅柰國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。鄰國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劍為明證。之彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劍自毀。以濟彼難。梵志以首冠劍詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首辟地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息絕而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。後乃立其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。鄰國王者目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一二）波羅柰國王經
昔者波羅柰國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆懼。妻曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹果甘美食之自全。樹側有龜。亦日食果。睹樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣果。兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎龜。龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方歎德。妻以婿為死。國人無識己者。負杌婿入國。自陳結髮室家遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞□。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。貴汝善行賜汝必多。明日從王乞□。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一三）薩和檀王經
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉塗路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞□。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得願屬道人供給使令。其夫人者大國王女當往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身領理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。戒言疾來促隨我後。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿促持去。更索餘處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現身色相。讚言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發無上正真道意。王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數劫無有恨悔。無所榮冀自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一四）須大拏經
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施為世上寶。太子遂隆普施。惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢辟六十象。怨國來戰。象輒得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執瓶。□杖遠涉歷諸郡縣千有餘里到葉波國。俱柱杖翹一腳向宮門立。謂衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子睹親。稽首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不歎仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾願者。今欲乞□行蓮華上白象。象名羅闍□大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒願竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰。輒為震奔。而今惠讎國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能辟六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以賙窮濟乏慈育群生。為行之元首。縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華暐耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺梨礫石非卿所堪。爾王者之子生於榮樂長於中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。願則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輒同願。今當歷嶮而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪願令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。大子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有辟踊呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來□其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無餘。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天渺有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務無以違誓。山中道士皆守節好學。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通教化之紀。希成一人。專愚儱悷。爾將所貪乎。顏狀醜黑。鼻正匾虒。身體繚戾。面皺脣□言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞調婿流淚而云。吾睹彼翁鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現勞 問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴睹光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧睹太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在埳。發柴睹之。兒出抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數睹梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執繩端。兩兒辟身宛轉父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時採果。心為忪忪。仰看蒼天不睹雲雨。右目□左腋痒。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果為。急歸視兒將有他乎。委果旋歸。惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重任。妻到壞其高志也。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還睹太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望睹吾以果歸。奔走趣吾。辟地復起。跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不睹之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。睹身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不睹處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感。吾且發狂。將為虎狼鬼□盜賊吞乎。疾釋斯結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踊辟地。宛轉哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢睹老蘨貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞□。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若睹樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行衒賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為鄰。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。
六度集經卷第二
六度集經卷第三
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經（此有十二章）
（一五）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠恧然內愧。長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五穀芻草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作禮而去。
（一六）佛說四姓經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不懇誠。憍傲自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也（此章別本在薩和檀王經後）。
（一七）昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而去。
（一八）昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實為可哀。願自相選日供太官。乞知其數不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須В娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一九）昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉□吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是（此章別本在維藍章後）
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（二○）昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜□每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以□塗身尸踞。孔雀取□。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無 受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語□申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為獵網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喻彼魑魅。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周旋八方。輒以神藥慈心布施。愈眾生病。孔雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士者調達是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二一）昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養道士靖心聽經。積年之久。山果都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊□。獺得大魚。各曰。可供一月之烺。兔深自惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之 。言畢即自投火。火為不然。道士睹之感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二二）昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。如斯五行 盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二三）昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若茲。母終神遷應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺遙睹水中有壺流下。暐輝光耀似有乾靈。取之觀焉。睹帝印文。發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供聖嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子睹世無常如幻。辭親學道。遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布施。隨民之願給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二四）昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護身。時世有佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩睹佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師曰。善哉弟子。以瓦盛麻油膏。淨自洗浴。白氈纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。卻無數劫汝當為佛。號曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二五）昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鱉歸家。澡護其傷。臨水放之。睹其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。必獲爾志。鱉後夜來齕其門。怪門有聲使出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鱉來曰。洪水至。可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鱉曰慎無取也。凡人心偽。渺有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將□太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其實。曰乾坤終訖之時。七日並列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。苦痛無量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之後。諸根並熟。首白齒隕。內外虛耗。存之心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風並興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二六）昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得佛。經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人睹之。無問其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又質其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。
六度集經卷第三
六度集經卷第四
吳康居國沙門康僧會譯
戒度無極章第二（此有十五章）
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪餘盜竊。婬佚穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣。
（二七）昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一□之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。睹經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。渺睹三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（二八）昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持缽。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山．餓鬼．畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（二九）昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索睹鸚鵡群。以網收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪刀刃之渺蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢唯苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。難養若狼。有眼睹焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三○）昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內清外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。慈濟眾生。夫子朝覲。輒須相國。進退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方歎德。諸國莫如。其豈有非乎。讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。歎王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢抝蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。煬膠渧其瘡中。熇即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命嘗賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童子恚曰。不還吾珠而為婬視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三一）昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山嶮乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦睹山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀果豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛婿。入國乞□。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足跡。佛告鶖鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三二）昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不睹佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾睹無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三三）昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇。上下賙拯。貧人唯三自歸。守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作簰給其□量。下著簰上。推簰遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三四）昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三五）昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。後有澡盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子恥焉。童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。□吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三六）昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為魅蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾昇吾背。將爾觀矣。昇背隨焉半谿。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三七）昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真諺矣。方有神馬翔茲濟眾。可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺睹妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。睹佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道睹足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰 婬者曳足行
多恚斂指步 愚者足築地 斯跡天人尊。無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變為老鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。
（三八）太子墓魄經
聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現在未來眾事。其智無礙。端正暉光。猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共為塚。墓魄惟曰。王逮國人信吾真瘖。即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子瘖聾為國無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悅豫。車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所睹。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位為民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾昔嘗為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。資財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒豎。言往禍來。殀追影尋。雖欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。睹眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮。
（三九）彌蘭經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色．耳聲．鼻香．口味．身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。睹世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。睹一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七寶殿。懽娛從欲。願無不有。處中千餘年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。